千爷背后的故事

自然之妙在于生机活力，在于整体关联，世界是一个整体，而科学恰恰是遗忘了这一点。

不是有整体科学吗？有系统论、协同学、耗散结构论吗？现在又有“泛系理论”、甚至“泛泛系”，还要道学干什么？还研究道的涵义干什么？

科学哲学不是道学。系统论不过是精致化的逻辑体系，而真实的世界、有生命的世界不可能是完全服从逻辑的。世界的奥秘隐藏在整体之中，整体关联的微妙，并不是都可以诉诸逻辑实证的，也不是科学理性所能完全解析的。

要研究道学，就需要首先弄清道的涵义，需要对“道”有一个现代的理解。

道的涵义有不同层面。一是在本体论的层面上，道是本体，是宇宙生成之源，这显然是非物质的层面。因为道家主张“有生于无”，“无，名天地之始；有，名万物之母”，无是生成一切的，“有”是万物的代名词。天地起源于无，“无”比“有”更根本。“道贵虚无”，所以有些“玄”，“玄之又玄，众妙之门”。老子对道的本体的描述：“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一”，“绳绳兮不可名，复归于无物”，“是为无状之状，无物之象，是谓恍惚”。“道”的这种特性，视、听、触觉皆不能感知，因而不可诉诸实证，是一种超验的存在，这就是道的本体。

现代人解老，往往拘泥于唯物论和唯心论的思维框架，以为老子的“有物混成，先天地生”的对道的指谓就是朴素唯物主义，从而界定了道的物质性，那是一种误解。在老子的时代，并没有“存在”的概念，汉语的词汇，尤其是哲学词汇还很贫乏，要求老子用现代哲学准确的语言概念表达思想，显然是强古人之所难。但是老头子并没有把创生宇宙、决定天地万物的因素归之于神，归之于“天帝”，这并不表明老子有唯物主义倾向，而是力图对整个宇宙人生做出理性化的诠释。老子的“道”是对宇宙整体运行合规律性的理性化把握。在这一层面，我们可以把老子的“道”理解为主宰天地万物的最高的理性精神，这与西方上帝观念的非理性（在西方文化中，上帝是逻辑理性的重要补充，是意识整体分裂为逻辑理性的必然产物）是截然不同的。

“道”有不同的层面。在表浅的层面上，“道”就是规律，“一阴一阳之谓道”，阴阳变化，往复循环是有规律的。规律是稳定的、可重复再现的东西，而这个规律具体化就可以理解为道路、路径等，它具有稳定、有常、循环往复等特征。这是“道”可以用逻辑概念和语言表达的一个重要方面。

循环往复，是天道有常的一个重要表现。是大自然理性的一个重要方面，它表现为世界的规律性。人们常常对老子的循环往复的思想诟病，以为保守。其实，科学也在发现规律，如果现象不能重复自己，哪来规律？

在更深的层面上，道是不可言说的。它含有大自然本身那非语言表达、超越逻辑思维框架的一面。概念和逻辑思维不能把握，但却可以通过“悟”来理解自然之道的存在。这种理解，并不是可以在每一个人的面前都能传达，只有当我们的意识进入到某一层面时，才可以悟道，才可以理解道的深层含义。“道”的这种深层含义不能简化为规律之类，否则，现代科学发现了那么多规律，人类文明就不应该离大道越来越远。

在更深的层面上，道就是宇宙自然中那种创造秩序、决定规律、协调万物的因素，它是一种和人类意识、人类理性相仿佛的存在，我认为它就是宇宙意识。

科学的局限，在于它只能发现规律，却不能理解决定规律与秩序的那种因素。这不是一种物质因而是一种智慧因，不是物质因素而是精神因素。科学研究自然现象，可以知其然却不能知其所以然，博物学可以对动植物形态进行分类，生物学可以研究生物的不同形态和结构，却不能解释这些形态结构是怎样形成的，它何以是这样而不是那样。但是在道的深层含义中，却包含一种生成万物、包括一切生物物种的创造性因素。有人说，西方哲学是结构论，中国哲学是生成论，西方哲学发展的结果形成了法国的结构主义；而中国哲学的生成论，则可以从老子的思想，从《易经》中得到印证，而老子哲学和《易经》中隐藏的的思想资源，现在成了全世界关注的焦点。

生成论中最著名的当然是老子的“三生万物”的思想。而现代科学的混沌理论也认为，周期三是一个分*点，七十年代李天岩关于混沌研究的数学论文，其题目就是“周期三则乱七八糟”，意为有了周期三就可以有一切周期，这正是老子“三生万物”的科学注解。无怪老子哲学引起了世界的关注和兴趣，因为它与新崛起的非线性科学取得的成就不谋而合，从而验证了中国古人的高超智慧。